domingo, 11 de febrero de 2018

ORTEGA TEMA



La doctrina del punto de vista



Una generación es un conjunto de personas que no sólo son
contemporáneas, sino que son propiamente coetáneas y que comparten una serie de valores, experiencias, formas de vida y, en general, un "aire de familia", de forma que sus afinidades son superiores a sus posibles discrepancias. En una época coexisten diversas generaciones ya que, en general, una generación se separa de otra por un espacio de tiempo de más o menos quince años (infancia de 1 a 15 años; juventud, de 15 a 30; madurez, de 30 a 45; madurez en el poder, de 45 a 60, y vejez).

El "Tema de nuestro tiempo" es una expresión orteguiana para
identificar la misión que ha sido encomendada a su propia generación  (la de 1914): mostrar la íntima relación que debe existir entre la cultura y la vida y superar los errores de la tradición moderna. Realizar una síntesis de “culturalismo” y “vitalismo”, extremos que al fundirse desaparecen.

Para lograr esta síntesis propone la doctrina del punto de vista.
El racionalismo, para salvar la cultura niega todo sentido a la vida. El relativismo, desvanece el valor objetivo de la cultura para dejar paso a la vida. Ambas líneas de pensamiento padecen "cegueras
complementarias" Porque es cierto que las verdades son únicas,
eternas e invariables (si no fueran así no serían verdades). Pero para
existir necesitan que una vida las descubra y exprese.

Esta "ceguera" se pone de manifiesto en la concepción del conocimiento y sobre todo en su concepción del sujeto cognoscente. La respuesta del Racionalismo es taxativa: si la vida es cambio e historia, el sujeto cognoscente debe ser extrahistórico para que la realidad penetre en él sin deformaciones. Debe ser un yo puro. Para el relativismo con esos presupuestos el conocimiento es imposible porque ni existe un yo puro ni una realidad transcendente igual para todos.

Ortega se sitúa en un punto equidistante y concibe el sujeto como un yo selectivo: éste selecciona la realidad cósmica y conoce solo aquellas verdades más afines a él mismo.

Ortega y Gasset, como Nietzsche critica la dictadura de una razón
abstracta en el mundo occidental de origen socrático, sustenta que ni debemos aceptar el unilateral punto de vista del vitalismo, ni tampoco el no menos unilateral del racionalismo. Es decir, no podemos reducir lo humano a mero fenómeno biológico, pero tampoco podemos aceptar una razón que ha suplantado la vida y ha puesto ésta en función de aquella:

Aunque el Yo es circunstancia o perspectiva, ello no aboca al relativismo. Ortega intentará conciliar la multiplicidad de perspectivas en la unidad de la verdad, lo que le conduce a la reflexión sobre la historia. Por ello, la razón vital es fundamentalmente razón histórica (término que había sido creado por Dilthey), ya que la circunstancia es siempre circunstancia
histórica concreta, y el Yo es siempre un ser que se encuentra en el
mundo, que se caracteriza por su temporalidad. Un Yo que es proyecto, futurización, en su circunstancia concreta.El ser humano no tiene naturaleza, tiene historia, y esta dimensión histórica es el órgano por el que el hombre se puede conocer a sí mismo.

Los distintos pueblos y épocas históricas poseen también su alma típica, su sensibilidad característica que les presta afinidad para determinadas verdades. Por eso todos los pueblos y todas las épocas han alcanzado su correspondiente porción de verdad. Pero nunca nadie ha alcanzado la verdad entera, al alcance solo de un ente abstracto, es decir, no existente. La verdad se muestra y despliega en la historia

La perspectiva posee un valor epistemológico: permite la aprehensión de la realidad gracias a que la estructura y ordena. Pero también un valor ontológico: forma parte de la realidad como un de sus componentes. Por eso no existe una realidad idéntica o modélica para todos: para ser aprehendida necesita de una perspectiva siempre concreta.


La divergencia no supone contradicción, sino complemento

El vitalismo se equivoca porque la diversidad de visiones de la realidad no es un inconveniente para la existencia de la verdad, antes bien es una garantía de que no nos imaginamos (inventamos) una realidad modélica. Y sobre todo de que la verdad que captemos en ella, además de ser una conquista histórica, será una verdad sensible a la riqueza cromática de la vida, la auténtica realidad.

El racionalismo se equivoca porque la realidad no posee una fisonomía propia, independiente de cualquier perspectiva, posee infinitas perspectivas, todas ellas auténticas. La única perspectiva falsa es aquella que pretende ser la única válida. Lo falso es la perspectiva abstracta, utópica, la no localizada, la que no se conserva fiel a su punto de vista.

Los errores de la tradición filosófica han sido:
Utopismo: La filosofía se ha situado casi siempre al margen de la vida, la historia y la perspectiva y ha hecho uso de una razón pura, no vital.
Primitivismo: La filosofía ha sido ingenua hasta el punto de ignorar su propia perspectiva y olvidarse de sí misma con la pretensión de captar una verdad absoluta, sin contaminación subjetiva.
La filosofía ha confundido "su" mundo (horizonte) con "el" mundo
(realidad). La verdad sólo se obtiene mediante la articulación progresiva e histórica de perspectivas complementarias.






ORTEGA NOCIONES





Vida y cultura


Ortega considera la "vida" como lo que cada uno es y hace. La vida es
la realidad radical, porque el resto de realidades brotan de ella. La vida
es lo primario, anterior a la razón, a la cultura. El pensamiento moderno
ha establecido la oposición entre la vida y la cultura y ha optado por la
cultura menospreciando la vida. Pero según Ortega cultura y vida se
necesitan mutuamente.


Ortega nunca negó la importancia de la vida biológica. En algunos
textos incluso parece defender una interpretación biologista y naturalista
de la vida, al estilo de Nietzsche. Pero si atendemos al conjunto de su
obra podemos apreciar que no reduce la vida a lo biológico. Esta
reivindicación de la vida no debe entenderse a la manera irracionalista
que aboga por unos oscuros instintos o impulsos. La vida humana es
irreductible a cuerpo o alma, es la realidad radical: en ella radican y se
instalan las demás realidades (mundo físico, mundo psíquico, valores...)
que son lo que son y tienen algún significado sólo en la medida en que
se hacen presentes en ella.


La vida responde a la estructura de un drama. Parte de una situación
inicial  dada, porque no elegimos el haber nacido ni el nacer en un
lugar y fecha determinado y también se encuentra dada la necesidad
de decidir las acciones para realizar el proyecto que somos. Nos
encontramos en un escenario, el mundo, tenemos un argumento que
es nuestro proyecto; pero la acción es incierta, llena de peripecias, y
el desenlace no está prefijado. Es, por tanto, un drama en el que el
ser humano se juega su propia realidad, se pone a sí mismo en
juego.


Para Ortega hay dos grandes modos en los que se plasma nuestra
realización, la técnica y la cultura. Con la técnica luchamos contra
la hostilidad del mundo para convertirlo en un ámbito favorable para
realizar nuestro proyecto vital.


A menudo no sabemos a qué atenernos sobre el mundo y por tanto no
sabemos qué hacer, nos sentimos perdidos.
La finalidad del conocimiento es crear un suelo firme a la vida, es decir,
una interpretación de la realidad que convierta el caos que percibimos
en algo predecible. Ortega define el concepto de cultura como
"el sistema de ideas vivas que cada tiempo posee. Mejor: el sistema de
ideas desde las cuales el tiempo vive. 
 Vivimos desde unas ideas 

determinadas, que constituyen el suelo donde apoyamos nuestra 
existencia". 

Ortega distingue creencias e ideas. Las creencias son las interpretaciones
que hemos recibido de la sociedad, y que tomamos como si fueran la
realidad misma. Las ideas, en cambio, son elaboradas conscientemente
y por tanto son más fáciles de cambiar, no nos configuran tan
radicalmente. Las creencias no hacen superfluo el conocimiento, la duda
acaba debilitando todas las creencias, la realidad no se comporta
de acuerdo con ellas, lo que causa que entren en crisis.





 
Realidad y perspectiva.


Para Ortega la vida es la realidad radical. No es ni la única realidad,
ni la realidad absoluta, ni el principio de cuanto hay, ni siquiera la
realidad más importante. Pero es el principio de toda evidencia, de
todo conocimiento, de toda verdad. Es la realidad radical porque toda
otra realidad aparece como tal sólo en ella.

Sin caer en el psicologismo o el relativismo, Ortega subraya el carácter
encarnado del conocimiento: la finitud y limitaciones propias de un
sujeto cognoscente que pertenece a un mundo físico concreto. Debido
a su carácter encarnado y limitado la actividad cognoscitiva del sujeto
es selectiva, deja fuera de su mundo lo que no se corresponde con su
plan vital. Cada vida es un punto de vista sobre el universo y al decir
“cada vida” se refiere no solo a los individuos en cuanto tales, sino
también a los pueblos y a las épocas. La verdad adquiere una
dimensión vital y por tanto histórica.


Conocer un objeto es siempre conocer una perspectiva concreta y
limitada del objeto, no el objeto en su totalidad. Todo conocimiento
puede y debe ser completado, ampliado, integrando nuevas
perspectivas. Perspectiva que es siempre del objeto, la que el objeto
muestra, no es una construcción arbitraria.


Con esta teoría Ortega pretende acabar con la idea de que conocer
algo sea conocerlo absoluta y plenamente, y que la alternativa a este
conocimiento pleno y absoluto sea el escepticismo. La doctrina del
punto de vista quiere justo romper esta falsa disyuntiva, porque la
perspectiva es verdadero y real conocimiento del objeto.


Una verdad absoluta e intemporal, es “utópica”, pues no está
en ninguna parte, en ningún lugar, no existe. Luego la verdad utópica
es un engaño, una ilusión. La filosofía siempre ha sido utópica; cada
sistema ha pretendido valer para todos y para siempre, al no tener en
cuenta la dimensión vital, histórica, perspectivista.


(Ortega describe en “El hombre y la gente” cuatro leyes estructurales
del mundo, es decir, cuatro leyes en las que se configura el conocimiento)



Cultura: Ortega entiende por “cultura” todo lo producido por la razón en su búsqueda de la verdad, el bien y la belleza que son los principales valores de la cultura. El pensamiento moderno ha considerado que la cultura y la vida son dos elementos absolutamente opuestos, y ha optado por la cultura menospreciando o infravalorando la vida. Para Ortega, esta contraposición es errónea, porque cultura y vida se necesitan mutuamente. La vida necesita de la cultura pero la cultura también necesita de la vida porque la cultura es vital. La cultura tiene que estar conectada con la vida. La cultura surge de una necesidad vital: el hombre tiene que producir cultura igual que tiene que respirar o digerir alimentos. Así pues, la vida se expresa necesariamente a través de la cultura. Si se olvida que lo cultural es una necesidad vital, la cultura se deshumaniza. Mientras que la vida tiene una dimensión inmanente, es decir, no se refiere a otra realidad más allá de sí misma. La cultura tiene un carácter trascendente, dado que las creaciones culturales superan la esfera individual de la vida de cada uno para referirse a realidades objetivas (la verdad, el bien, la belleza). 


Realidad: lo que verdadera e indubitablemente hay.
Sólo es indubitable que lo que hay, lo hay en relación conmigo, dependiendo de
mí, ya que el sujeto que conoce es «yo y circunstancia».
El mundo es siempre el mundo del yo. Así Ortega se opone a la definición de
realidad como lo que existe por sí con independencia del sujeto (realismo ingenuo).
Con el mismo argumento rechaza la definición racionalista de realidad como lo
universal, eterno e invariable. Sin embargo, también rechaza la posición escéptica
que niega la posibilidad de conocer la realidad. Ortega sostiene que el carácter
peculiar y concreto de cada sujeto no es un obstáculo para llegar a la realidad,
sino el medio para acceder a ella, ya que la realidad es perspectivista.
La expresión «realidad cósmica o universal» se refiere a la suma de las realidades
parciales.

Perspectiva es el lugar desde el que cada individuo conoce una parte de la realidad y consigue su parte de verdad. Para Ortega no hay conocimiento si no es desde un punto de vista, la realidad no nos es dada de manera absoluta sino inevitablemente desde determinado enfoque. Los puntos de vista o perspectivas son las formas desde las que puede comprenderse una realidad. En cada acto comprensivo se incluye nuestro conocimiento del objeto (que siempre es parcial) y toda la información histórica concreta que constituye al sujeto. Por eso, sólo podemos captar la realidad desde puntos de vista, sin poder ir más allá de ellos. La pluralidad de puntos de vista no implica la falsedad de éstos. El individuo que sea fiel a su punto de vista conocerá un aspecto real del mundo. Por eso, la porción de verdad que cada hombre ve no puede ser conocida por otro. Cada hombre es insustituible y tiene una «misión de verdad».
La verdad con que captamos la realidad consistirá para Ortega en saber dar cuenta de la realidad desde la perspectiva vital en la que nos hallamos situados. Si se quiere dar cabal cuenta de la realidad, hay que darla desde la perspectiva en la que cada uno está. Cada individuo, cada pueblo, cada época tienen su porción de verdad, su perspectiva. Cada ser humano tiene un punto de vista distinto de la realidad.






sábado, 10 de febrero de 2018

ORTEGA CONTEXTUALIZACION



El pensamiento del autor en el conjunto de su obra



Aunque su obra no es sistemática, ni tiene voluntad de sistema, se puede
estructurar a partir de lo que se ha llamado su perspectivismo y su
raciovitalismo, tesis que permiten situar su pensamiento dentro del  vitalismo.


Aunque la cuestión de las etapas en la evolución de su pensamiento es
controvertida, si aceptamos la clasificación más conocida, la de Ferrater
Mora, hay que señalar sus viajes a Alemania (1905-1907) como el
elemento determinante de la primera etapa, el objetivismo, que llega
hasta 1914, fecha de publicación de Meditaciones del Quijote.


Del neokantismo más que el contenido doctrinal asimiló el espíritu de su
filosofía. Considera que lo principal no es lo subjetivo y lo individual sino
el ejercicio de la razón, ejercicio que nos vincula con el ámbito de lo
objetivo, lo universal y de la ciencia (incluida la filosofía). De ahí que en
su diagnóstico de España relacione todos sus males con el pernicioso
influjo del catolicismo, el subjetivismo. Estos males son una consecuencia
de que España no ha entrado en la modernidad.
Es preciso mirar a Europa, principalmente a Alemania, no para copiar sino
para instalar en nuestra tierra la raíz que tan buenos frutos ha dado fuera.


Segunda etapa de su pensamiento (1914-1923). En 1914 publica
Meditaciones del Quijote, con la que da comienzo el perspectivismo.
Ortega no solicita tanto europeizar España como modificar radicalmente
toda la cultura europea, y el objetivo de su afanes intelectuales y políticos
ya no es la modernidad sino la superación de la modernidad. A la base de
la Europa actual encuentra el racionalismo y el idealismo, y puesto que
Europa está en crisis, la solución (y la solución de los problemas de España)
será superar el racionalismo y el idealismo.
En este momento aparece la noción de circunstancia y, como una
consecuencia de ella, la de perspectiva. El único modo de captar la realidad
es desde un circunstancia concreta, por lo tanto desde una perspectiva.
El mundo no es materia, ni espíritu, ni ninguna construcción metafísica,
el mundo es perspectiva.


 La tercera etapa de su pensamiento recibe el nombre de racio-vitalismo
( es el título dado por el propio Ortega y Gasset a su filosofía, junto con
los de "doctrina de la razón vital" y "doctrina de la razón histórica")
(desde 1924). El raciovitalismo y la razón histórica son el resultado de
extraer las consecuencias de su teoría de la circunstancia y del
perspectivismo. En esta época los temas orteguianos girarán siempre
alrededor de la realidad radical, la vida, entendida no desde el punto de
vista biológico sino experiencial y por lo tanto temporal e histórico. El
ser humano carece de naturaleza, es historia, esto permitirá la superación
del racionalismo abstracto y de la modernidad.
La deshumanización del arte (1925), La rebelión de las masas (1930),
obra por la que más se le conoce a nuestro filósofo en el extranjero,
Historia como sistema, Ideas y creencias (1940) son algunas de las
obras de este período.


El pensamiento del autor en la historia de la filosofía
y/o en su época.


A partir de sus primeras estancias en Alemania, iniciadas en 1905, el
neokantismo de Marburgo se convierte en su primera influencia
importante. Aunque posteriormente se alejó y combatió tenazmente,
toda su vida se rebeló contra el cientificismo y el apriorismo
característicos de esta escuela.
A partir de 1911 Ortega es influido por la  fenomenología. Se mantiene
el empeño de una fundamentación trascendental de la filosofía como
ciencia frente al psicologismo y positivismo. Pero ahora no es el yo puro
la estructura básica de la conciencia, sino la relación intencional
sujeto-objeto.
A partir de los años 20, los escritos de Ortega muestran la influencia de
un vitalismo biologicista de autores como Scheler, Bergson o Nietzsche.
Ya no trata de fundamentar científicamente la filosofía, el concepto
fundamental es el de vida.
Sin embargo, a partir de finales de los años 20, en gran parte a raíz de
la lectura de Ser y tiempo de Heidegger, la noción de vida sufre una
radical transformación y su filosofía un giro metafísico. Si antes la vida
era entendida como impulso o fue rza cósmica, al estilo bergsoniano,
ahora la entiende como la mutua e indisoluble conexión yo-mundo,
sujeto-objeto, estructura que se convierte en la realidad radical y en el
origen de los problemas filosóficos, que toman un carácter existencial.


Esta disparidad de influencias ha provocado numerosas discusiones
acerca de la continuidad y coherencia de su pensamiento y sobre su
originalidad, puesta a menudo en duda.


La influencia que ejerció Ortega en la intelectualidad española de su
tiempo fue enorme, especialmente en el ámbito filosófico. Importantes
discípulos suyos en su juventud, con posteriores caminos propios,
fueron José Gaos, Manuel García Morente, Xavier Zubiri o María
Zambrano, entre otros muchos. La Guerra Civil y la posguerra provocó
la marcha de muchos de ellos a otros países, especialmente a América,
lo que por un lado amplió la influencia de Ortega y por otro limitó esta
influencia dentro de las fronteras españolas. De 1939 a 1955 se volvió
a enseñar la filosofía de corte escolástico y se ignoraban todas las
corrientes filosóficas contemporáneas.


ESPAÑA EN EL SIGLO XX


La mayoría de la población era agraria, lo que implicaba un gran peso
de los valores tradicionales y de la Iglesia. Persistía el caciquismo. El
relativo crecimiento de la producción agraria no supuso ningún
aumento de renta de los trabajadores del campo. Los problemas
aumentaban con el paso de los años: cuestión agraria, reivindicaciones
obreras y nacionalistas, atraso del proceso educativo y necesidad
de su auténtica secularización, debilidad de las relaciones internacionales.


Con la crisis del 29 cae la dictadura de Primo de Rivera, el rey echó
mano del jefe de su casa militar (el general Berenguer, condenado por
la catástrofe de Annual y amnistiado por el propio rey). Entre huelgas,
manifestaciones y protestas, el Régimen caminaba visiblemente hacia
el despeñadero. pues su hegemonía ideológica había descendido a cerca
de cero. El Gobierno había convocado elecciones municipales. Se formaron
candidaturas republicano-socialista y la consulta electoral tomó el carácter
de un referéndum en favor o en contra de la monarquía.

Los republicanos ganaron en las grandes ciudades. Gobierno y aparatos
del Estado se desplomaron en menos de 48 horas de conocer los resultados.
Alfonso XIII embarca hacia el destierro y se instaura la república.

Ortega se aleja tanto de las ideologías utópicas del momento, socialismo y
anarquismo, como del conservadurismo católico reaccionario. La única
solución es que las élites arranquen a la masa de su ignorancia. Lo normal
es que las masas acepten los valores de bien y de belleza que le proponen
las élites. El problema de nuestro tiempo  es para Ortega el que las masas
han impuesto sus valores mediocres.




lunes, 20 de noviembre de 2017

DESCARTES CONTEXTUALIZACIÓN


El pensamiento del autor en el conjunto de su obra

Para Descartes la razón es una y común a todos los seres humanos que pueden utilizarla mejor o peor. Lo que le ha faltado a la filosofía anterior es un método adecuado. El método cartesiano se basa en la matemáticas y en el yo que piensa, la conciencia. Esto caracteriza a la modernidad: el papel y la importancia del sujeto, de la subjetividad, del individuo, en el que crece cada vez más la conciencia de su autonomía y libertad.

La filosofía anterior (antigua y medieval) había sido básicamente realista: afirma el ser, la realidad de las cosas, fuera de nosotros e independientemente de nuestro conocimiento. El conocimiento sería un mero reflejo de la realidad, conocemos las cosas tal y como son.

En Descartes, aparece un germen de idealismo: sólo conocemos lo real, por medio de nuestras ideas. No conocemos directamente las cosas, sino nuestras ideas de las cosas. El criterio de verdad radica en el sujeto que conoce, no en el objeto conocido, las ideas claras y distintas son evidentes y verdaderas.


El uso de un método riguroso y sencillo, y la amplitud de su visión del mundo, que unifica todos los campos del saber, favoreció el triunfo del cartesianismo. 

No dio importancia el lado empírico de la ciencia. Elaboró explicaciones complejas y erróneas de diversos fenómenos físicos. Estas explicaciones, sin embargo, cobraron valor al sustituir los vagos conceptos espirituales de la filosofía medieval, por un sistema de interpretaciones mecánicas de los fenómenos físicos. 

El mecanicismo cartesiano elimina el mundo de la magia, la brujería y las intervenciones del diablo. Estas supersticiones se contraponían a las ideas científicas. Con Descartes Dios se convierte en la única garantía de la razón, y por tanto del conocimiento verdadero. La desaparición de Satán o del genio maligno convierte a la naturaleza en natural, posibilita el conocimiento de sus leyes de la naturaleza. 


La división cartesiana radical entre mente y materia, alteró los conceptos religiosos tradicionales y la forma en que los occidentales se veían a si mismos. Los científicos empezaron a ver la materia como algo que estaba del todo separado de ellos y que podía ser investigado por la razón


Descartes es el padre de la geometría analítica. Fue el primer matemático que intentó clasificar las curvas conforme al tipo de ecuaciones que las producen, y contribuyó también a la elaboración de la teoría de las ecuaciones. 
Descartes estableció el estándar de notaciones matemáticas. Fue el responsable de la utilización de las ultimas letras del alfabeto para designar las cantidades desconocidas y las primeras letras para las conocidas. También inventó el método de los exponentes (como en x2) para indicar las potencias de los números.


El pensamiento del autor en la historia de la filosofía y/o en su época.

El optimismo renacentista da paso en el s. XVII a una profunda crisis: el barroco. Es frecuente hablar de la «locura del mundo», o de un «mundo al revés» en el que todo parece alterado. Todo es movimiento, mudanza, fugacidad: «la vida no es otra cosa que movimiento», nada es estable. Todo es apariencia, y la esencia de las cosas queda oculta. El hombre es disfraz, mentira e hipocresía para sí mismo y para los demás. Calderón habla de la vida como «sueño», o del mundo como un «gran teatro».

La aplicación de la matemática a la ciencia por influencia pitagórica da lugar a la ciencia moderna. La nueva ciencia  provoca el hundimiento de la imagen aristotélica del mundo. Se abandona la concepción geocéntrica y se adopta el heliocentrismo gracias a los estudios de Copérnico, Galileo y Kepler. Parte de este despegue científico se debió al desarrollo de nuevas herramientas de observación y medición como el telescopio, el barómetro, el termómetro o la bomba de vacío.

El desarrollo de la ciencia chocó con la Iglesia. La Inquisición, seguía dictando la ortodoxia religiosa e intervenía en cuestiones científicas. En 1633, condenaron a Galileo por mantener la tesis heliocéntrica, razón por la cual Descartes renunció a la publicación de su Tratado del Mundo, porque también se mostraba de acuerdo con el movimiento de la Tierra. La Nueva Ciencia, se desarrolló  en los pa
íses protestantes.


El Racionalismo se basa en el ideal de ciencia deductiva, siguiendo el modelo matemático. Podemos deducir todo el sistema de conocimiento a partir de ciertas ideas y principios evidentes o axiomas. La razón obedece a reglas estrictamente necesarias: unas cosas se deducen de otras, como en matemáticas o en lógica. 


Nuestro pensamiento capta perfectamente la realidad. Dios garantiza la correspondencia entre el pensamiento y la realidad, un Dios perfecto y veraz que no puede engañarnos.
La correspondencia pensamiento-realidad provoca un notable menosprecio de los sentidos, el pensamiento es capaz de descubrir la verdad sin recurrir a la experiencia sensible, gracias a la existencia de ideas innatas. 

La relación entre cuerpo y alma es un problema difícil de resolver. Descartes intentará solucionarlo con la hipótesis de la glándula pineal (entre los dos hemisferios del cerebro) como el punto de unión entre el alma y el cuerpo. Dentro del racionalismo se propondrán otras soluciones.

El ocasionalismo de Malebranche considera que el alma y el cuerpo no actúan directamente uno sobre el otro. Son son sustancias totalmente heterogéneas, sino que es Dios quien produce en el alma una sensación cuando el cuerpo la experimenta, y quien da al cuerpo un movimiento cuando el alma así lo desea. La acción recíproca del alma y el cuerpo es aparente.

Spinoza entiende la realidad como un todo único. A esta sustancia única y total le llama Deus sive Natura (Dios o Naturaleza). A esta doctrina de Spinoza se le conoce como monismo panteísta.
No hay pluralidad de sustancias. La sustancia infinita posee infinitos atributos, de los cuales conocemos el pensamiento y la extensión. Cada atributo se realiza en distintos modos: almas y cuerpos.

Según Leibniz, existen infinidad de sustancias simples, a las que llama mónadas. Las causas por las que las mónadas actúan son internas; no actúan por influjo exterior. Ninguna sustancia modifica o determina a las demás.

El orden que observamos en el universo se debe a la existencia de una armonía preestablecida: Dios creó las mónadas y las ordenó de tal modo que el resultado de sus acciones en conjunto fuese armónico y racional. Dios crea este mundo y no otro diferente porque este es el mejor de todos los mundos posibles. Luego ni el mismo Dios es libre para crear un mundo distinto de éste.




miércoles, 18 de octubre de 2017

RESUMEN DEL TEXTO DE ARISTÓTELES



Las virtudes intelectuales son cinco: arte, ciencia, prudencia, sabiduría e intelecto.
Lo que es objeto de la ciencia es necesario y eterno, la ciencia es enseñable y puede ser aprendida.
Parte de lo ya conocido por inducción o deducción (silogismo) 
Los principios se alcanzan por inducción y la deducción (demostración) parte de ellos.
La ciencia es un saber demostrativo a partir de principios.

El modo de ser racional práctico es diferente del productivo.
Ambos tratan de lo contingente (no necesario)-
Arte (técnica) es lo mismo que producción.
Todo arte trata de la creación (génesis) y cuyo principio (causa) está en quien lo produce y no en lo producido.
No hay arte de lo necesario ni de lo que produce la naturaleza, que tiene su principio en sí mismo.
El arte ama el azar y el azar el arte.
El arte es un modo de ser productivo acompañado de razón verdadera.

Es prudente quien piensa correctamente en lo que es bueno para sí mismo para vivir bien en general.
La prudencia no puede ser ciencia ni arte. Porque no se puede deliberar sobre lo necesario y la acción es diferente a la producción. El fin de la producción es distinto de ella pero el de la acción no.
La prudencia es una virtud de los administradores y de los políticos.
La moderación salvaguarda la prudencia. 
Las pasiones (el placer y el dolor) pueden alterar el juicio referido a la acción. El fin de la acción es destruido por el vicio.
La prudencia es un modo de ser racional verdadero y práctico respeto a lo que es bueno para el hombre.
Existe excelencia en el arte pero no en la prudencia.
Es preferible el error voluntario en el arte que en la prudencia.
La prudencia forma opiniones.










jueves, 5 de octubre de 2017

VIRTUD Y FELICIDAD




La ética socrática es un intelectualismo moral, pues identificaba el bien con el conocimiento. Bastar conocer el bien para obrar correctamente, la maldad surge de la ignorancia. El problema es que tomamos por bueno lo que parece bueno y no lo que realmente es bueno. De ahí que Platón insista en que "la Idea del Bien debe conocerla quien quiera proceder sabiamente tanto en su vida privada como en su vida pública", una Idea de Bien que es única y universal. Aristóteles rechaza esta solución. No es posible afirmar la existencia de un único bien. Si queremos resolver el problema de la felicidad, debemos analizar la naturaleza humana, y no la definición de un hipotético "bien en sí".
Toda conducta humana se realiza para conseguir algo, algún bien. Pero como los bienes o fines que se persiguen son múltiples, es necesario preguntarse si existe una jerarquía en los bienes. Si existe un fin superior al cual se orientan todos los demás, un fin que se busque por sí mismo y los demás por él.

Según Aristóteles, este fin supremo es la Eudaimonía o felicidad, pero no hay acuerdo en qué consiste la vida plena y feliz. Aristóteles analiza algunas opiniones corrientes. 
Para unos, la felicidad se alcanza con riquezas; para otros con honores y fama; otros muchos creen obtenerla a traves del placer.
Sin embargo, todos estos no son más que bienes externos que no son perseguidos por sí mismos, sino por ser medios para alcanzar la felicidad, aunque su posesión no implica que seamos felices.


Una vida feliz no es una vida cualquiera, es una vida que merece la pena vivirse, una vida lograda. La felicidad es la realización de nuestras mejores posibilidades. La felicidad no consiste en satisfacciones ocasionales, es un estado permanente

Las funciones vegetativa y sensitiva las compartimos con las plantas y los animales, pero lo que caracteriza a una vida humana es que sea racional. El alma racional es el alma propia del hombre. Siendo el alma la "forma" del hombre, no puede existir más que un alma que realizará tanto las funciones "irracionales" de la nutrición y la sensación, como las funciones racionales. 


Hay dos tipos de virtudes: las virtudes morales o éticas (propias de la parte apetitiva y volitiva), que son buenos hábitos  y las virtudes dianoéticas o intelectuales (propias de la diánoia, de la parte racional del alma) que se adquieren en la enseñanza.

Para ser bueno no basta querer. Tampoco basta saber. Si no se realizan muchos actos buenos, nadie tiene la menor probabilidad de llegar a ser bueno. Los que se dedican a teorizar sobre el bien se parecen al enfermo que escucha atentamente al médico y luego no hace nada de lo que le prescribe. Y así, éste no curará su cuerpo con la Medicina, y aquellos no sanarán su espíritu con la Filosofía.

La  virtud consiste en la repetición de las buenas decisiones, lo que genera  el hábito de comportarse adecuadamente. No me porto bien porque soy bueno, sino que soy bueno porque me porto bien. Si la decisión adoptada no es correcta, y persisto en ella, generaré un mal hábito, es decir, un vicio. Aristóteles define la virtud ética como el hábito de decidir bien, conforme a la regla del término medio óptimo entre dos extremos.

La virtud es una posición intermedia entre dos vicios, el uno por exceso y el otro por defecto. Este término medio no consiste en la media aritmética entre dos cantidades, de modo que si 2 es poco y 10 mucho, el término medio sería 6. No es el término medio de la cosa, sino para nosotros. Término medio no significa mediocridad, sino lo contrario: excelencia y superioridad sobre los vicios extremos.

No todas las acciones y pasiones admiten el término medio, pues hay algunas malas de por sí. Por ejemplo, pasiones como el odio o la envidia, y acciones como el adulterio, el robo o el homicidio. Todas ellas son malas en sí mismas, precisamente porque son excesos o defectos.

Los placeres y los dolores influyen mucho en los hábitos, pues somos capaces de hacer cosas malas si son placenteras, y nos apartamos del bien cuando nos causa dolor. De ahí la necesidad de haber sido educados desde jóvenes para distinguir qué placeres y dolores conviene aceptar o rechazar.

No hay una forma de comportamiento universal en la que pueda decirse que consiste la virtud. Es a través de la experiencia propia como podemos ir forjando la virtud. Lo que para uno puede ser excesivo, para otro puede convertirse en el justo término medio.

A la actividad del pensamiento que reflexiona sobre la vida ética y política tratando de dirigirla, le corresponde la virtud de la prudencia (phrónesis) o racionalidad práctica. Mediante ella estamos en condiciones de elegir las reglas correctas de comportamiento. No es una ciencia, sino el fruto de la experiencia. La prudencia es una virtud fundamental sin la cual no podremos adquirir las virtudes éticas.


La mayor felicidad la alcanzaremos con la virtud relacionada con lo mejor que hay en el ser humano. Aristóteles propone como ideal de felicidad una vida dedicada a la actividad intelectual teórica, a la contemplación de la verdad.
A las funciones contemplativas o teóricas, propias del conocimiento científico, (Matemáticas, Física, Metafísica,) la virtud que les corresponde es la sabiduría (sophía). La sabiduría representa el grado más elevado de virtud. El saber teórico no "sirve" para nada ulterior, no es un medio para ningún otro fin, sino que es un fin en sí mismo que tiene su placer propio. Además es autosuficiente, el sabio se basta a sí mismo. La vida contemplativa distingue a los hombres de los animales y les hace semejantes a los dioses.


Este ideal de vida feliz basado en la contemplación no puede alcanzarlo todo el mundo. Los niños y los animales son incapaces de él, tampoco las pasivas mujeres, los torpes esclavos o los artesanos y campesinos embrutecidos por el trabajo manual. Pero en Atenas, comunidad de hombres libres, cabe la posibilidad de que algunos hombres alcancen el ideal de sabio que les lleve a la felicidad suprema. Esta es la más alta misión de la polis, del Estado: procurar la felicidad de sus ciudadanos.

La felicidad humana se basa en cubrir nuestras necesidades físicas, psíquicas y sociales. Sólo podemos aspirar a una felicidad limitada y razonable, la propia de un hombre prudente, que posee virtudes morales con el fin de moderar los propios impulsos y el trato con los otros, así como la posesión de determinados bienes corporales (salud, fortaleza, etc.) y externos (medios económicos, justicia, etc.), lo que nos remite al problema político.




martes, 3 de octubre de 2017

ARISTOTELES CONTEXTUALIZACION





Los escritos de Aristóteles constituyen la primera "enciclopedia" conocida.


Las obras de Aristóteles se dividen en dos grupos: obras exotéricas, diálogos en su mayoría, dirigidas al gran público, y obras pedagógicas, que eran resúmenes de las lecciones dadas en el Liceo. De las obras del primer grupo sólo se han conservado fragmentos, mientras que de las segundas queda casi todo (al contrario que en Platón), lo cual explica en alguna medida el estilo árido y de escaso valor literario de la mayoría de los textos aristotélicos que conocemos.


Escritos sobre física, que incluyen estudios sobre filosofía de la naturaleza, ciencias naturales y psicología: Física (ocho libros designados con las ocho primeras letras del alfabeto griego), Acerca del cielo (cuatro libros), Sobre la generación y la corrupción (dos libros), Sobre los meteoros (cuatro libros), Historia de los animales, Sobre las partes de los animales, Del movimiento de los animales, Sobre el alma (tres libros), Parva naturalia, De la memoria y la reminiscencia, Del sueño, Del insomnio, De la adivinación por el sueño, De la longevidad y brevedad de la vida, De la vida y la muerte y De la respiración.

En zoología Aristóteles propuso un conjunto fijo de tipos naturales (especies), que se reproducen de forma fiel a su clase. Aristóteles pensó que la excepción a esta regla la constituía la aparición "por generación espontánea" de algunas moscas y gusanos "muy inferiores" a partir de fruta en descomposición o estiércol. Las especies forman una escala que comprende desde lo simple hasta lo complejo (con los seres humanos en el plano más alto), aunque la evolución no es posible.
Escritos metafísicos, que incluyen diversas lecciones correspondientes a épocas distintas, sobre temas de “filosofía primera”. El nombre de Metafísica no proviene de Aristóteles y se debe a la posición que ocupan estas lecciones (“lo que está después de la física”) en la edición de Andrónico.

Tratados de moral, economía y política: Ética a Nicómaco, La gran moral y Ética a Eudemo, Política (ocho libros), donde trata sobre la naturaleza de la familia (Libro I), critica las precedentes teorías del Estado (Libro II), los conceptos fundamentales de la Política, la monarquía (Libro III),… la democracia y sus instituciones (Libro VI), La Constitución ideal (Libro VII), y la educación (Libro VIII). 

Retórica (tres libros) y la Poética, que nos ha llegado muy incompleta, y recoge temas de estética. Aristóteles distinguió tres operaciones fundamentales en el conocimiento humano: la simple aprehensión, en la que captamos la naturaleza de las cosas y formulamos los conceptos; el juicio, que relaciona los conceptos entre sí; y el raciocinio, que nos permite avanzar en el conocimiento ya que a partir de una serie de juicios conocidos inferimos otros. Estas tres operaciones mentales marcan el contenido de los diversos tratados de la lógica aristotélica.

El tratado primero, las Categorías, se ocupa de las palabras o términos en cuanto son expresión de los conceptos. Las palabras expresan los distintos modos de ser (las categorías o géneros supremos) a los que se reduce toda la realidad.

El segundo tratado, Sobre la interpretación, está dedicado al juicio. El juicio, cuya expresión lógica es la proposición, es el acto con el que afirmamos o negamos un concepto de otro concepto. Los conceptos, en sí mismos, no pueden ser verdaderos o falsos. En cambio, la proposición sí que es susceptible de verdad o falsedad en función de si lo unido o separado por la inteligencia está unido o separado en la realidad.

Los Primeros Analíticos constituyen el tercer tratado, estudia la  estructura del razonamiento: el silogismo.

Aristóteles también examina los requisitos para que un razonamiento, además de formalmente correcto, sea verdadero. Este análisis lo realiza, fundamentalmente, en los Segundos Analíticos, donde se ocupa de la demostración y sus tipos, así como de la inducción como método de llegar a los primeros principios de la ciencia: Un silogismo correcto sólo llega a la verdad si las premisas son verdaderas. Para demostrar la verdad de las premisas se puede recurrir a otro silogismo, pero dado que este proceso no puede continuarse hasta el infinito, es necesario que existan algunos principios supremos evidentes por sí mismos, que no necesitan demostración.

En los Tópicos, el quinto de los tratados, Aristóteles se ocupa del examen del silogismo dialéctico, cuyas premisas son sólo probables. Ofrece una enumeración de todos los procedimientos que permiten convencer sin preocuparse del valor de verdad del discurso.

Finalmente, las Refutaciones sofísticas es un tratado dirigido contra los sofistas, en el que se ocupa de los razonamientos viciosos.




Aristóteles ha sido el pensador más influyente en la historia de Occidente, aunque en la actualidad esté ya superado.


Aristóteles ha pasado a la historia como el padre de la lógica. Sus propuestas junto a las aportaciones de los estoicos, han constituido prácticamente toda la lógica hasta el siglo XIX. Sus escritos sobre lógica, fueron reunidos en la época bizantina bajo el título de Organon ( en griego significa "instrumento").

Aristóteles es considerado el primer historiador de la filosofía y, por ello, es un gran conocedor de todos los pensadores anteriores como Platón, con el que coincide en la concepción del conocimiento como universal, si bien discrepa en el
uso de la dialéctica, y rechaza la Teoría de las Ideas, pues según Aristóteles, sólo multiplica los problemas.


La teoría de las Ideas duplica sin motivo el mundo, estableciendo un mundo paralelo que necesitaría a su vez de explicación. Tampoco es capaz de explicar el movimiento de las cosas, el cambio, ya que siendo las Ideas inmóviles e inmutables, si las cosas son una imitación de las ideas habrían de ser también inmóviles e inmutables; pero si cambian ¿de dónde procede ese cambio?.
La teoría de las Ideas establece una separación entre el mundo visible y el mundo inteligible, es decir, entre la sustancia y aquello por lo que una sustancia es, su forma. ¿Cómo es posible que aquello por lo que algo es lo que es no resida en el objeto, sino fuera de él? ¿Cómo es posible que aquello que hace que el hombre sea hombre, la Idea de hombre, no resida en el hombre, sino que exista independientemente de él?


Parménides afirma que el movimiento es imposible, pues el cambio es el paso del ser al no ser o la inversa, del no ser al ser. Esto es inaceptable, ya que el no ser no existe y nada puede surgir de él.
A partir de este momento es necesario explicar cómo siendo el Ser inmutable, la realidad es múltiple y cambiante.

Según Demócrito todos los cuerpos del universo son compuestos de dos elementos: unos indivisibles, imperceptibles, simples e inmutables que se mueven azarosamente, los átomos (lo que es) y el elemento que los delimita y permite sus movimientos: el vacío (lo que no es). La diversidad de seres se explica por la diversidad de átomos: varían sus tamaños, formas y pesos. Los átomos estuvieron y estarán siempre en movimiento y son eternos.

Platón y Aristóteles rechazaron el atomismo.
Por un lado el conocimiento de la naturaleza resultaba imposible, no es posible calcular las trayectorias y colisiones de infinitos átomos moviéndose en el vacío.
De otra parte el Universo es el producto imprevisible de estas colisiones, el orden proviene inexplicablemente del desorden, del azar. No existe una Inteligencia que de orden a la materia (demiurgo) ni finalidad alguna que permita comprender los procesos naturales (universo teleológico).

La introducción de la existencia del vacío es una novedad que choca frontalmente con la negación del vacío (no ser) que exigía Parménides. Sin la existencia del vacío, dice Demócrito, resulta imposible explicar el movimiento, por lo que necesariamente al existir el movimiento el vacío tiene que existir.

Platón, Aristóteles y otros filósofos griegos defendieron un modelo de materia continua (en vez de discontinua), a la que consideraron infinitamente divisible. Según Aristóteles el vacio no existe porque un móvil se podría desplazar indefinidamente, pues no existiría nada que se lo impidiera,

Los tratados lógicos de Aristóteles, que fue la única parte de su obra conocida en occidente hasta el siglo XIII. Aristóteles llega a traves de la filosofía arabe, Avicena (s. XI) y Averroes (S.XII) las difunden al mundo cristiano occidental. Tomás de Aquino recibe la herencia del averroísmo latino y la combate fuertemente, adaptando las obras aristotélicas a la doctrina cristiana. 
La metafísica aristotélica constituyó el fundamento de la teología del cristianismo, porque a partir de "la ciencia del ser" se llega al conocimiento del ser infinito.

En el siglo XV el escolasticismo es criticado y posteriormente la Revolución científica hace que se rechace el método aristotélico.
En el último tercio del S. XX renace el interés por la filosofía práctica y la retórica. Así, las posiciones neoaristotélicas reivindican aquella distinción entre teoría y praxis, concediendo un lugar decisivo a la noción aristotélica de prudencia.